A Comunhão na mão na Igreja Primitiva

Prezada Tradition in Action,

Você tem algum bom artigo sobre o tema da comunhão na mão?

Ouvi de um padre que na Igreja Primitiva, os padres colocavam a comunhão nas mãos dos homens, que então inclinavam a cabeça para consumir a Eucaristia em suas mãos de maneira reverente. As mulheres, porém, só podiam fazer isso apenas com um pano nas mãos.

Também ouvi dizer que a Igreja acabou com essa prática quando soube que Cristo estava substancialmente presente em cada partícula da Eucaristia. A existência da comunhão na mão na Igreja primitiva é correta ou é um mito moderno? Se isso fosse verdade, parece que não é errado mãos não consagradas tocarem a Eucaristia, já que a Igreja não pode ter uma disciplina litúrgica defeituosa de longa data.

Qual é o entendimento correto da comunhão na mão com base na tradição? Há algo mais nesta questão do que deixar cair fragmentos de Nosso Senhor? Encontrei este artigo que também afirma que a comunhão na mão era comum na Igreja primitiva e promovida entre os padres da igreja primitiva aqui. Este artigo está correto?

    Em Nossa Senhora do Bom Sucesso,

    M.R.


Dra. Byrne responde:

Caro M.R.,

Muitos liturgistas hoje tentam justificar a Comunhão na mão alegando que era uma prática antiga e universal legitimamente restaurada após o Vaticano II. Afirmar é uma coisa, mas dar provas satisfatórias é outra.

Do ponto de vista histórico, podemos dizer que existem algumas evidências de que a prática existiu nos primeiros séculos em algumas áreas da Igreja. Mas não sabemos o registro completo de quantas vezes isso aconteceu. Seria uma suposição perigosa pensar que temos evidências suficientes para formar uma opinião abrangente sobre o método pelo qual a Sagrada Comunhão era recebida pelos fiéis na Igreja primitiva do Oriente e do Ocidente. Vários fatores militam contra isso – a escala de tempo (oito séculos), a vastidão da área geográfica (o Oriente Médio, o subcontinente da Índia evangelizado pelo Apóstolo São Tomé, o norte da África e a Europa) e, mais crucialmente, a escassez de dados confiáveis.

Tomemos cuidado com estudiosos excessivamente confiantes que se vangloriam de seu conhecimento extraído de pesquisas nessa área e tiram conclusões que não são garantidas pelos dados. Apesar da multiplicação de “casos” de Comunhão na mão que afirmam ter encontrado, eles nos deixaram apenas com escassas colheitas para trabalhar. O conhecimento que eles nos deram é fragmentário e carente do contexto tão importante que é necessário para fazer uma análise aprofundada das situações relevantes que cercam a recepção da Santa Ceia no cristianismo primitivo.

Primeiro, examinaremos o contexto, depois as evidências.

O contexto é o arianismo, uma heresia que negava a divindade de Cristo. Surgiu no século 4 e só foi suprimido nos séculos 6 e 7, como testemunha o martírio de São Hermenegildo (585). Foi o terreno fértil perfeito para a propagação da Comunhão na mão.

Embora a maioria dos Bispos do mundo tenha sucumbido à heresia, não temos conhecimento de quantas pessoas usaram esse método de recepção. É importante ter em mente este pano de fundo quando passamos a examinar os esforços dos bons Bispos que tentaram manter atitudes de maior reverência entre os fiéis ao receber o Sacramento. Era uma batalha constante. Afinal, os costumes costumam ser difíceis de erradicar depois que se enraízam.

A evidência para a Comunhão precoce na mão é tudo menos direta. Algumas citações são de autenticidade duvidosa e outras frequentemente representam um problema interpretativo para os especialistas.

Por exemplo, a citação mais popular a favor da prática é atribuída a São Cirilo de Jerusalém (c. 315-386), que supostamente instruiu os recém-batizados a “fazer um trono” de suas mãos para que a Comunhão pudesse ser colocada sobre ele. A autenticidade desta passagem foi contestada por estudiosos por várias razões.

• Foi demonstrado que a citação relevante poderia ter sido acrescentada por outra pessoa que não São Cirilo, talvez por seu sucessor, o Bispo João, que foi influenciado pelo arianismo, como sabemos pela correspondência de São Epifânio, São Jerônimo e São Agostinho.
  
  
• Além disso, a mesma passagem contém um rito de Comunhão no qual os leigos são instruídos a manusear a Eucaristia tocando a Hóstia em seus olhos e espalhando o Precioso Sangue em suas testas e órgãos sensoriais.
  
  
• E eles também são instruídos a não se privar da Comunhão, mesmo que estejam “contaminados pelos pecados” (que, sendo indiferenciados, devem incluir tanto veniais quanto mortais), em contradição com a injunção de São Paulo (1 Coríntios 11,29); considerando que todos os outros Padres da Igreja insistiram que os comungantes estivessem livres de pecados graves e brigas com seus companheiros cristãos.
  
  
• Mas, curiosamente, a evidência mais convincente contra a autenticidade desta passagem não foi apresentada até agora – a forma de adoração descrita por São Cirilo em suas Conferências Catequéticas. Isto é idêntico em todos os aspectos à Divina Liturgia de São Tiago que, como veremos abaixo, incorpora um rito de Comunhão dado diretamente na língua.
  

Embora faríamos bem em considerar o rito de Pseudo-Cirilo como uma interpolação, ou mesmo uma invenção da imaginação, isso não significa que não houvesse evidência de Comunhão na mão no período patrístico.

O testemunho de São Basílio Magno (330-379) é mais esclarecedor. Ele reconheceu que receber a Comunhão “pela própria mão” era costume em tempos de perseguição e também para os eremitas no deserto, onde nenhum padre estava presente. Ele não considerou, portanto, uma “ofensa grave” em circunstâncias excepcionais e inevitáveis. Podemos extrair o corolário de que ele teria considerado uma falta grave fazê-lo sem necessidade.

Devemos ter em mente que a perseguição aos cristãos se estendeu além dos primeiros três séculos, especialmente na Igreja Oriental. Lá, a prática da Comunhão na mão é reconhecida pelas primeiras figuras patrísticas de São Basílio e São João Crisóstomo a São João Damasceno no século 8, nas áreas onde ocorreu.

Isso não significa necessariamente, no entanto, que eles o tolerassem totalmente, e menos ainda que estivessem entusiasmados com isso. Os Padres tratavam as mãos dos leigos como ritualmente “impuras” e prescreviam um protocolo estrito para a recepção da Comunhão – a lavagem das mãos para os homens e o uso do véu para as mulheres. Tudo parece o equivalente a um exercício de limitação de danos.

É verdade que o Concílio de Trullo, realizado em Constantinopla em 692, prescreveu a Comunhão na mão (Cânon 101). Mas isso só depois que se desenvolveu entre os leigos o costume, movidos por um instinto católico, de adotar o que consideravam uma forma de recepção mais digna, isto é, em pequenos recipientes e vasilhas de ouro, prata ou outras matérias preciosas que traziam consigo para esse propósito. Nem todos, evidentemente, se contentavam em tocar a Hóstia com as mãos.

Embora o Cânon 101 forneça evidências da Comunhão na mão, ele não nos diz nada sobre sua frequência. Com significativa oposição dos leigos, não pode ser descrito como de uso comum. Além disso, sabemos que os Cânones Trullan não eram obedecidos uniformemente no Oriente.

Apenas uma leitura superficial desta evidência levaria alguém a pensar que a Comunhão na mão era a norma em todo o mundo cristão durante os primeiros 800 anos ou mais da existência da Igreja. Ao lidar com os dados da pesquisa, os proponentes desse método exageram a importância de suas descobertas. Por exemplo, eles só podem produzir um único exemplo em toda a Inglaterra (onde alguém coloca a Comunhão na mão de um monge moribundo), mas isso é incluído para aumentar as estatísticas geográficas.

Depois, há o fenômeno do “viés de confirmação,” pelo qual eles “vêem” evidências onde elas não existem ou são difíceis de interpretar. Um exemplo é o Codex Roxo de Rossano, um Evangelho grego iluminado datado entre o final do século 5 e o início do século 6. Uma das ilustrações, uma representação da Última Ceia, mostra um Apóstolo prestes a receber a Comunhão, enquanto os outros estão alinhados atrás.

Notamos que o comungante não está de pé com as mãos estendidas (como nos tempos modernos) para receber a Comunhão com os dedos; ele está curvado com o joelho dobrado e a(s) mão(s) colocada(s) diretamente sob o queixo, enquanto Nosso Senhor apresenta a Hóstia aos seus lábios. A intenção desse gesto, ao que parece, poderia ser interpretada como sendo consistente com a recepção da Comunhão na língua, ou seja, a fim de fornecer uma espécie de “rede de segurança” para que nenhum fragmento caia no chão. (Guardar a Hóstia com cuidado escrupuloso para evitar a profanação era, ao contrário dos tempos modernos, uma grande preocupação dos primeiros cristãos).

No entanto, os progressistas doutrinários de hoje insistem na Comunhão na mão como a única interpretação possível.

Sobre o assunto da recepção da Sagrada Comunhão na língua na Igreja primitiva, nenhuma evidência foi encontrada de que qualquer Papa, em qualquer época da história da Igreja, tenha introduzido pessoalmente a Comunhão na mão antes de Paulo VI. Mas há boas evidências de Papas, Padres da Igreja e Concílios locais de que os fiéis receberam a Comunhão na língua em alguns lugares. No entanto, os progressistas rejeitam essa evidência nos fundamentos mais frágeis, arbitrários e até autocontraditórios.

Uma das evidências mais fortes está contida na liturgia cristã primitiva de São Tiago, que é o rito local original de Jerusalém, mencionado por São Cirilo. Nela, uma das orações ditas pelo sacerdote antes de distribuir a Comunhão usa a metáfora da “brasa viva” (Is 6,6-7) que foi tirada do altar por um Anjo e tocada nos lábios de Isaías para purificar a alma dele. Ele reza:

“O Senhor nos abençoará e nos tornará dignos com os toques puros de nossos dedos para pegar a brasa viva e colocá-la na boca dos fiéis para a purificação e renovação de suas almas e corpos, agora e sempre.”

Como esta liturgia ainda é usada em alguns ritos católicos orientais, bem como em ritos cismáticos, onde a comunhão na língua é a norma, ela mostra uma tradição ininterrupta desde os primeiros tempos cristãos.

O Papa São Eutíquio (275-283) proibiu os leigos de levar a Sagrada Comunhão aos enfermos:

Nullus præsumat tradere communionem laico vel femminæ ad deferendum infirmo (Ninguém se atreva a consignar a Comunhão a qualquer leigo ou mulher para levar a uma pessoa doente).

Os críticos afirmam que isso não prova nada sobre a prática de dar a Comunhão na mão ou na língua. Mas eles ignoram o raciocínio implícito por trás da proibição – que a Comunhão manuseada por um leigo não era algo para ser positivamente aprovado. Administrar o Sacramento a outros é, portanto, visto como prerrogativa do sacerdote ordenado – um ponto mais tarde levantado pelo Concílio de Trento, que o descreveu como uma Tradição Apostólica.

O Papa São Leão Magno (440-461), em seus comentários sobre o Capítulo VI do Evangelho de João, mencionou a tradição da Comunhão recebida na boca:

Hoc enim ore sumitur quod fide creditur, et frustra ab illis AMEN respondetur, a quibus contra id quod accipitur, disputatur. (Pois isso é recebido pela boca que crê na fé; e aqueles que contestam o que recebem respondem AMÉM em vão. (Sermão 91.3)

Objeções foram levantadas de que esta citação não prova um costume de Comunhão na língua, com o fundamento de que se refere simplesmente a "tomar pela boca" (ore sumitur) que, é claro, pode ser realizado pela ação da própria mão. Mas devemos considerar a tradução correta no contexto. Como sumitur em latim significa “é recebido” no sentido de aceitar de um doador, e ore indica o método de recepção – por ou na boca – podemos inferir da citação que a Comunhão não foi tomada na mão.

O Papa São Gregório Magno (590-604) é mencionado por seu biógrafo, João o Diácono, em conexão com a prática da Comunhão na língua. João registrou que quando o Papa Gregório estava prestes a colocar a Hóstia na boca de uma mulher, ele teve que retirar a mão “ab ore ejus” (da boca dela) porque de repente ela começou a rir. Em vez de aceitar esse relato como lido, os críticos o rejeitam como apócrifo, não porque tenham algum conhecimento pessoal sobre o assunto, mas na opinião do Pe. Joseph Jungmann que, no entanto, não ofereceu bases sólidas para seu argumento. Portanto, a valiosa peça de evidência é descartada imediatamente.

São Gregório relatou em Diálogos 3 a cura de um homem mudo e aleijado quando o Papa Santo Agapito (535-536) colocou a Hóstia na boca. Os cínicos seguem a opinião do estudioso da liturgia, Pe. F.X. Funk, que disse que a Comunhão não poderia ter sido dada a ele na mão, porque ele era muito fraco para segurá-la. Mas São Gregório não havia mencionado nada sobre um braço com defeito. Ele descreveu o homem como “coxo” e declarou: “Agapito … restaurou-lhe o uso de suas pernas: e depois que ele colocou o Corpo de nosso Senhor em sua boca, aquela língua, que há muito tempo antes não falava, foi solta.”

O Concílio de Saragoça (380) ameaçou de excomunhão quem ousasse continuar recebendo a Sagrada Comunhão na mão.

O Sínodo de Córdoba em 839 condenou a seita dos chamados Casiani por se recusarem a receber a Sagrada Comunhão diretamente em suas bocas.

O Sínodo de Ruão (data incerta) confirmou a norma vigente sobre a administração da Comunhão na língua, ameaçando de suspensão do ofício os ministros sagrados que distribuíssem a Comunhão na mão aos leigos. Decretou:

“Não coloque a Eucaristia nas mãos de nenhum leigo ou leiga, mas apenas em suas bocas.”

Mas os progressistas, ilogicamente, descartam essa evidência porque a data do Sínodo foi contestada pelos historiadores.

Em conclusão, podemos dizer que ambos os métodos foram praticados na Igreja primitiva até que a Comunhão na língua “venceu” sua recepção na mão no século 9, tornando-se a norma estabelecida, obrigatória e universal por mais de mil anos.

Um ponto final deve ser feito para maior clareza. O método moderno de receber a Comunhão na mão, pelo qual os comungantes em pé apanham (ou agarram) a Hóstia com os dedos e a colocam rapidamente na boca, às vezes com um aceno superficial da cabeça, não tem nenhuma semelhança com o método antigo. Não é, portanto, uma “restauração,” mas uma inovação derivada das práticas usadas pelos reformadores protestantes do século 16 para sinalizar sua descrença na Presença Real.